Проблема логики и смысла истории - проблема исторических судеб человечества, отдельных народов, каждый из которых самим процессом жизнедеятельности творит свою историю. В связи с этой проблемой философия рассматривает следующие вопросы: есть ли общие закономерности, тенденции в развитии человеческого рода? Если есть, то из действия каких движущих сил они складываются? Что является движущей силой исторического развития? Что определяет ход истории? Факты свидетельствуют об изменении в образе жизни, образе мыслей. На вопрос о том, что лежит в основе этого изменения, призвана ответить Ф. истории.
ФИ - 1) дилемма субстанционалмзма и номинализма. Исторический субстанционализм - теории, которые постулируют духовное начало, субстанцию истории, развертывающуюся во времени и задающую эпоху. В основном это религиозные доктрины. Наиболее зрелое его воплощение - Гегель, увидевший во всемирной истории торжество абсолютной идеи. Исторический номинализм - все социокультурные явления неповторимы, не могут быть сведены к идеальному духовному основанию, субстанции. Неокантианцы (Виндельбандт, Риккерт), Шпенглер: единое человечество - пустой звук, лишенное смысла понятие. 2) Вопрос о направленности истории, ее гуманистическом содержании.
А)Теория прогресса - поступательное совершенствование человеческого рода, связана с субстанционализмом, согласно которому духовное начало общественной жизни поступательно развертывается во времени. Идея прогресса - Нового времени: поступательный прогресс человеческого рода, совершенствование плодов разума - необходимый и необратимый процесс. Мыслителей Просвещения, представителей немецкой классической философии, создателей Марксизма вдохновляла вера в абсолютную мощь разума, его способность указать универсальную перспективу исторического развития. Маркс: согласно идее прогрессивной смены ОЭФ, рассматривал историю в перспективе снятия отчуждения. Современная же западная философия подчеркивает реальные симптомы роста общечеловеческих форм отчуждения. Сейчас уже ясно, что история сопряжена с поступательным овладением человечеством силами природы, совершенствованием производительных сил, экономических и социальных отношений, но ее ход не предуготовлен однозначно, он поливариантен. Сегодня стоит вопрос о гуманистической стороне общества как показателе прогресса. Ведь при высоком уровне развития производительных сил, чудесах техники и технологии человек может остаться в вакууме отчуждения. В конечном итоге именно относительно условий, способствующих самосовершенствованию человека, и следует судить о прогрессивности того или иного типа общества. Социальный прогресс сегодня соизмеряется человеком.
Б) Концепции исторического круговорота. Связаны с номиналистической установкой; повторение одних и тех же стадий рождения, роста, расцвета и гибели применительно к отдельным неповторимым культурам (Сорокин, Тойнби, Шпенглер). Говорят об истории отдельных народов, а не о человечестве в целом. В наше время, в конце 20 века, концепции "локальных цивилизаций" заставили задуматься о наличии в истории множества неповторимых культур. И вместе с тем не утратила силу идея единства всемирной истории. Так, концепция Тойнби сочетает установку на своеобразие локальных цивилизаций с идеей рассмотрения истории в глобальной общечеловеческой перспективе на базе универсальных ценностей. Ясперс делает акцент на том, что человечество имеет единое происхождение и единый путь развития. Научно доказать это положение невозможно, как невозможно доказать и противоположное. Допущение этого единства он называет постулатом веры. История, по Ясперсу, имеет, свое начало и свой конец. Ее движение определяется силой провидения. В традиционной христианской концепции истории кульминационный пункт мирового исторического процесса - ось мировой истории - явление Сына Божьего Христа. Ясперс же справедливо полагает, что в явление Христа верят только христиане, только для них оно является осевым событием истории. Весь остальной мир остается как бы в стороне от мирового исторического процесса. Но все же, по Ясперсу, вера является основой и смыслом истории. Значит, возникает вопрос: возможна ли общая для всего человечества вера, такая вера, которая не разъединяла бы, а объединяла бы народы, различной культуры и цивилизации. Такую веру не может предложить ни одна религия. Общей для человечества может быть только философская вера, она есть осознание истоков бытия человечества посредством обращения к исторической ситуации.
Каждая историческая эпоха отличается от другой своей специфической ситуацией, однако, возможно формирование близких по своему духуисторических ситуаций, которые являются предпосылками возникновения и развития родственных по своему духу процессов. Такое совпадение ситуаций ПРОИЗОШЛО м/у 800 и 900 гг. до н.э. В этот промежуток времени возникли параллельно в Китае, Индии, Персии, Палестине и Древней Греции духовные движения, сформировавшие тот тип человека, который существует и поныне. Это время и есть время рождения философской веры. Человек как бы впервые пробудился к ясному отчетливому мышлению, возникло недоверие к непосредственному эмпирическому опыту, а также рационализация отношения к миру и к себе подобным. А это является, по мнению Ясперса, одной из главных предпосылок философского мышления. _
Осевая эпоха кладет непосредственному отношению человека к миру и к самому себе. Обостряется самосознание личности. Человек осознает хрупкость своего бытия, перед ним встают смысложизненные вопросы: о смысле человеческого существования, бытия. И это служит проявлением интенсивной духовной жизни. Пробуждение духа является началом бытия общей истории человечества, которое до сих пор было разделено на локальные, несвязные между собой культуры. С тех пор человечество неуклонно идет по этому общему пути. Существуют и прямо противоположные точки зрения. Так, Карл Поппер отрицает наличие какого бы то ни было смысла истории. Он критикует историцизм - то есть социально-философскую концепцию, утверждающую возможность открытия объективных законов развития истории, более того, считающую, что такие законы уже открыты и на их основе можно пророчествовать о путях исторического развития.
Маркс: Марксистская трактовка истории включает в себя признание единства всемирной истории. Материальная основа исторического процесса есть одновременно и основа его единства. Это единство определяется материальным производством общественной жизни. Следовательно, материальное производство в своем развитии подчиняется действию общих законов, которые являются одним из основных показателей единства человеческой истории, а не общей схемой, по которой развиваются отдельные культуры и цивилизации, как это было у Шпенглера и Тойнби.
До эпохи истмата, капитализма считалось, что история человечества определяется провидением, сверхъестественными силами, которые распоряжаются судьбами народа. С развитием научного знания такое объяснение себя исчерпало. Его заменила теория, согласно которой естественными причинам исторических событий является изменение мнений, нравов, обычаев людей. Смысл и логику истории определяют люди, руководствуясь определенной теорией (минусы такого подхода: абсолютизация роли идей, роли отдельной личности).
Возникает вопрос: а в чем причина изменения самих идей, самих людей? Почему люди отказываются от одних идей и принимают другие? Марксизм дает этому объяснение: причина изменения самих идей - в изменении практического, реального производства или образа жизни, в изменении способа организации жизни, способа организации общественного производства. С изменением экономической структуры общества, способа производства происходит изменение в надстройке общества, в идеях, взглядах.
Диамат рассматривает историю как развитие общества, в котором последовательно меняются формы его организации. Это развитие разворачивается через прошлое - настоящее - к будущему. Стадии исторического развития определяются не длительностью временных отрезков, а типом организации общества, качественными уровнями сложности материально-производственных, социально-политических структур. Мера развития общества - степень свободы, которую оно обеспечивает своим членам.
В общественно-политической мысли России проблема ее судьбы - центральная по своей сущности и характеру. В 19 в. Общественная мысль России разделилась на два интеллектуальных направления - "славянофильство" и "западничество". Предметом раскола по существу явился вопрос о судьбе России - вопрос: "Повторяет ли Россия путь западной цивилизации или у России свой собственный путь и ее цивилизация принадлежит к другому типу?" Аргументация ответа на этот вопрос и вызвала разделение общества на два этих лагеря. Славянофилы (Кириевский, Хомяков, Аксаков, Уваров ) считали, что у России свой путь (своя культура, преданность самодержавию, религиозность, моральная слитность). Православие - источник ряда важнейших характеристик русской души, русской культуры, важнейшими из которых является глубокая религиозность, повышенная эмоциональность и связанные с ней коллективистские ценности, приоритет коллективного начала над индивидуальным, приверженность к самодержавию. "Православное начало, любовь друг к другу и единомыслие в отношении к Отцу и Сыну и Святому Духу"- вот, по мнению Хомякова, путь для России. Славянофилы не отрицали необходимости изменений, но предупреждали, что европейский путь сопряжен с большими потерями в культуре. Западники (Аненков, Гранковский, Герцен, Огарев, Белинский) тяготели к восприятию опыта Европы. Западники считали, что развитие России по пути прогресса было заторможено на 3 века татаро-монгольским игом, но она способна догнать Европу и встать с ней на один уровень. Характерной чертой западничества было стремление освободиться от "византийско-православного ошейника". (А.И.Герцен)
Личность и ее достоинство, цивилизация и просвещение, здравый смысл, справедливость и правозаконность - вот провозглашенные Белинским главные ценности жизни, на которые ориентировались западники. Несмотря на столь кардинальные разногласия, и те, и другие страстно желали процветания своей России и посильно содействовали этому. Активный участник "философских баталий" того времени Аненков в своих "Литературных воспоминаниях" называл спор между славянофилами и западниками "спором различных видов одного и того же русского патриотизма".
Вопрос о пути развития России, о своеобразии российской культуры еще большее значение приобрел для философов России, оказавшихся после революции в эмиграции: Бердяев, Федотов, Сорокин. Бердяев в работе "Русская идея" анализирует эту тему. Главный вопрос состоит, по Бердяеву, не в том, чтобы разобраться, чем эмпирически была Россия, а в том, что замыслил Творец о России, что представляет собой образ русского народа, его идея. Для постижения России нужно применить теологические добродетели веры, надежды, любви. Одна из важнейших характеристик русской народной индивидуальности - глубоко поляризованность и противоречивость. В России сталкиваются и приходят во взаимодействие 2 потока мировой истории: Восток и Запад. Русский народ есть не чисто европейский и не чисто азиатский народ. Россия есть целая часть света, огромный востоко-запад, она соединяет 2 мира. И всегда в русской душе боролось 2 начала - Восточное и Западное.
Тема о самобытных основах российской истории и культуры обсуждалась и в работах представителей так например евразийского движения (Карсавин, Трубецкой). Евразийство рассматривало Россию как Евразию - особый этнографический мир, занимающий срединное пространство Азии и Европы, приблизительно очерчиваемый тремя равнинами: Восточно-Европейской, Западно-Сбирской и туркестанской. Этому миру принадлежит и своя самобытная культура, равно отличная от европейских и азиатских. Вместе с тем евразийцы подчеркивали азиатский крен русской культуры, связывая Русь с империй Чингисхана и заявляя, что русская революция прорубила окно в Азию. Евразийцы считала, что после Октябрьской революции старая Россия со всей ее государственностью и укладом жизни потерпела крушение и канула в вечность. Мировая война и русская революция открывают собой новую эпоху. Эта эпоха характеризуется не только исчезновением прошлой России, но и разложением Европы, всеобъемлющим кризисом Запада. Будущее же в этой новой эпохе принадлежит обновленной России, а вместе с ней и всему православному миру. Здесь евразийцы в значительной мере идут вслед за славянофилами.
Вопрос о соотношении западной и восточной культур, цивилизаций, а также места России в диалоге культур часто поднимается и сегодня. В отечественной философии распространено понимание Запада как особого типа цивилизованного и культурного развития, который сформировался в Европе примерно в 15-17вв. Цивилизацию этого типа можно было бы назвать техногенной. Ее характерные черты - это быстрое изменение техники и технологии благодаря систематическому применению в производстве научных знаний. Следствие такого применения - научной революции, меняющие отношение человека к природе, его место в системе производства. По мере развития техногенной цивилизации происходит ускоряющееся обновление искусственно созданной человеком предметной среды, в которой непосредственно протекает его жизнедеятельность. Это сопровождается возрастающей динамикой социальных связей, их относительно быстрой трансформацией, иногда на протяжении жизни одного-двух поколений происходит изменение образа жизни и формирование нового типа личности.
Сформировалась особая ценность прогресса науки и техники, а также убеждение в принципиальной возможности рациональной организации социальных отношений. Вебер в работе "Протестантская этика и дух капитализма" связал роль религиозного учения кальвинизма со становлением рационалистического духа капитализма и других его основных ценностных установок. По Веберу, основные ценности западной культуры следующие: динамизм, ориентация на новизну, утверждение достоинства и уважения к личности; индивидуализм, установка на автономность личности; рациональность; идеалы свободы, равенства, терпимости; уважение к частной собственности.
Западному типу культуры в философии и социологии противопоставляется восточный тип, получивший синтетическое название "традиционное общество". Восток связывается с культурами Древней Индии и Китая, Вавилона, Древнего Египта, национально-государственными образованиями мусульманского мира. Эти культуры были самобытными и характеризовались некоторыми общими чертами: они были ориентированы прежде всего на воспроизводство сложившихся социальных структур, стабилизацию устоявшегося образа жизни, господствовавшего часто на протяжении многих столетий. Виды деятельности, их средства и цели менялись очень медленно. В духовной сфере господствовали религиозные, мифологические становления и канонизированные стили мышления, установка на созерцательность, безмятежность, интуитивно-мистическое слияние с бытием.
В восточных культурах отсутствует разделение мира на мир природы и социум, естественный и сверхъестественный. Поэтому для восточного восприятия мира нехарактерно разделение мира на "одно" и "другое", ему более присущ синкретический подход "одно в другом" или "все во всем". Автономия, свобода и достоинство человеческой личности чужды духу восточной культуры. В восточных мировоззренческих системах человек абсолютно несвободен, он предопределен либо космическим законом, либо Богом. Восточным людям чужд дух демократии, гражданского общества, там исторически господствовали деспоты. Разумеется, реальная действительность никогда не давала таких чистых идеальных типов. Перед философами уже давно стоит вопрос: как соотносится в культуре России западное и восточное культурное наследие? Возможен ли и необходим самобытный путь развития России? Ответы на эти вопросы и сегодня остаются противоположными.
Для многих современных философов ясно, что развитие западной техногенной культуры и цивилизации привело человечество к глобальным проблемам и кризисам. В связи с этим они ставят вопрос: можем ли мы воспринимать образцы западного опыта как некоторый идеал, или сами эти образцы должны быть подвергнуты критике? Возможно, человечество для того, чтобы выжить, должно встать на новый путь цивилизованного развития. А это может означать, что наступивший в России глубокий кризис всех сфер общественной жизни и есть необходимый момент, который может послужить толчком для создания этого нового типа цивилизованного развития. В Российской культуре, в национальной российской традиции есть серьезные основания для выработки такого пути развития, основными ценностями которого явились бы ориентация не на всевозрастающее материальное производство и потребительство, а на аскетическую умеренность, основанную на приоритете духовных ценностей. Холодному расчету, калькулированности, рационализму должна противостоять теплота человеческих отношений и христианское самопожертвование, а индивидуализму - братская взаимопомощь и коллективизм.
Кризис и перспектива социалистической идеи. В середине и во второй половине 19 в. под влиянием европейского социализма в России формируются социалистические (радикальные) идеи. Представителями можно считать Радищева, Белинского, Огарева и других - вплоть до Ленина. Политические воззрения Радищева уже отражали важнейшие черты русского радикализма. Радищев критикует крепостничество и абсолютизм. Он сторонник революции. Для радикалов вообще характерна мысль о восстании, бунте. Белинский считал смешным представление сенсимонистов о том. что к социализму можно перейти без насильственных перемен и крови. Герцен и Огарев видели в диалектике алгебру (другими словами обоснование) революции. По Чернышевскому и Писареву, классовая политическая борьба - обязательное условие и основа развития. Радикализм в России (то есть социалистические идеи) был постоянным объектом критики как со стороны либералов, так и консерваторов. От славянофилов-консерваторов продолжалась традиция критики революции, революционеров. Они идентифицируются с бесовщиной, бесами. Выдающимся памятником социалистической политической мысли России в начале 20 в. являются "Вехи" (1909г.). В знаменитом сборнике статей дан анализ истоков содержания революционного течения русской мысли. Здесь прозвучал мощный голос предупреждения об опасности для всего русского общества революционизма. В Вехах и многих работах, особенно в книге Бердяева "Истоки и смысл русского коммунизма" анализируется судьба России, особенности ее политической эволюции до и после Октября. Бердяев связывает революционность с тоталитарной властью. Н.Бердяев писал о том, что "господство свободы над всем ведет к иррационализму в общественном устройстве, распаду и хаосу! Крайняя форма возврата к хаосу - революция. Революции предшествует процесс распада, падения веры, духовного центра, нравственности. Революция лишь разрушает."
Немного о "Вехах". В этом сборнике статьи с разных сторон обличают русскую интеллигенцию, повально "заболевшую" социализмом. Бердяев в своей статье на эту тему выражает такие мысли: Хоть она и любит русский народ, но она не совсем поняла его сущности. "Философская истина" для русской интеллигенции не имеет значения - важна правда для них. Плата за нашу отсталость - слабая культура. Русская интеллигенция отбрасывает бытие и видит лишь то, что она хочет, таким образом она идет в тупик отрицая реалии бытия. Нельзя подменять истину правдой. Статья Кистяковского "В защиту права": в ней он обличает в лице русской интеллигенции российскую ментальность. Право по Кистяковскому - нравственная религиозная святыня Они же, противопоставляют свободу закону. Свобода - благодать, а закон - ярмо. Российская интеллигенция никогда на должном уровне не уважала право. Он обличает мысль российской интеллигенции, говоря о том, что ее никогда глобально не занимали вопросы права. Одним словом, статьи всех показывают несостоятельность социалистической идеи (что потом и подтвердилось).